《技術(shù)化生存與私人生活空間 高技術(shù)應(yīng)用對隱私影響的研究》：
事實上，公共領(lǐng)域和私人領(lǐng)域都存在體現(xiàn)公共理性的力量，公共領(lǐng)域由于是公共權(quán)力活動的場所，因而天然地必須體現(xiàn)公共性，而私人領(lǐng)域是市民社會成熟基礎(chǔ)上的產(chǎn)物，它發(fā)揮社會批判功能，體現(xiàn)參與和監(jiān)督精神，因此它的存在有助于公共性的發(fā)揚。隱私是私人問題，它也是重要的社會問題，人的自由、尊嚴的實現(xiàn)過程，也是人不斷進步和發(fā)展的過程，更是推動社會進步的過程。羅爾斯的“公共理性”目的在于：“一個由自由而平等的公民——他們因各種合乎理性的宗教學說、哲學學說和道德學說而產(chǎn)生了深刻的分化——所組成的穩(wěn)定而公正的社會之長治久安如何可能？”一般而言，公共理性是基于個人理性基礎(chǔ)上而產(chǎn)生和發(fā)展的，但個人理性與公共理性并不總是協(xié)同的。更多情況下體現(xiàn)在沖突和悖論。芬伯格在《技術(shù)批判理論》一書中提出了“發(fā)展的兩難困境”問題：按照西方政治理論的一種古老傳統(tǒng)，社會不能同時實現(xiàn)公民道德和物質(zhì)繁榮。所謂“發(fā)展的兩難困境（the dilemma of development），即在公共領(lǐng)域和秘人生活中所追求的兩種高價值之間的相互排斥”。 
早在20世紀60年代，美國經(jīng)濟學家曼瑟爾·奧爾森的《集體行動的邏輯》以理性“經(jīng)濟人”為前提，深入剖析了集團（組織）成員在尋求集體物品時的心理動機，即典型的搭便車心理，在這種理性動機的驅(qū)使下，每個集團成員并不會自發(fā)地為集體物品而奮斗，以使終每個人都需要的集體物品總是得不到滿足，并且這種狀況在越大的集團里越普遍，由此構(gòu)成大集團集體行動的困境，奧爾森的集體行動理論預(yù)示著個人的理性往往會導致集體無理性。當前我國社會功利主義與實用主義盛行，由此導致的這個社會是經(jīng)濟思維強勢主導下的個人理性主義泛濫的社會，社會的每個人都是一種理性人的行為，由此導致了社會的集體無理性，亦即整個社會公共責任的缺失。這個問題在網(wǎng)絡(luò)隱私方面具有更明顯的體現(xiàn)。公共理性與私人理性在網(wǎng)絡(luò)這個虛擬空間中相遇，通過網(wǎng)絡(luò)這個特殊媒介的作用二者表現(xiàn)了更激烈的矛盾和沖突。每個人都想有自己的隱私，而越強烈渴求隱私而愈發(fā)沒有隱私可言。