佩利的回答是“手表必須要有一個制造者”(420)，因為“它的諸多零件是為了一個目的(報時)而被組裝在一起的”(419)。他接著推理到，既然自然世界所展現(xiàn)的并不像一塊石頭那般簡單，而更像是為了某一目的而設計的，那么它也必須有一個制造者�！霸O計論證”是為證明作為造物主的上帝是真實存在的，也即通過類比得出論證：手表之于制表人如同自然世界之于造物主的上帝。不過，這樣的類比恰當嗎？首先，自然世界是像手表一樣被“設計組裝”的嗎？人們至少可以舉出好幾種事例來反駁它。佩利可能會回應道，他所需要的僅僅是一則有關設計的例子——而且他只關注于人類的視野——為了推斷出確實存在一位設計者。也許有人會指出人類的視野也不是被設計完好的，比如，如果沒有光，就什么也看不到。但是佩利會說，設計中的缺陷關乎造物主的屬性(這些瑕疵或許暗示了一個缺乏想象力、笨手笨腳的設計者)；而他所做的只是為了確定造物主的存在。其次，自然世界的各部分是為了“某一目的”而合作運轉的嗎？也許有人質疑，這自然世界的一切，包括我們在內，其目的并不像那只手表一樣明顯。佩利會回應道，我們是否理解各部分如何運轉并不重要——重要的只是，它們是被設計成這樣運轉的�？墒�，如果我們不知道自然世界的目的是什么，我們又怎能說它是為了某一目的才被設計出來的呢？即使自然世界的各部分是為了實現(xiàn)某一目的而組合在一起，作為造物主的上帝就是唯一可能的解釋嗎？也許世界之所以如此，只是偶然罷了。佩利不會同意這點：手表——通過類比，自然世界亦如此——太過復雜，太有組織性，不可能僅僅是偶然的結果——一粒粉刺可能是偶然的產物，但眼睛就絕不可能是偶然！(一塊石頭和一只手表真有如此大的差別嗎？)也許世界本來就一直是這樣呢？佩利會說，即使訴諸無窮后退，也仍會遺留下未能說明的設計。再次，如進化論所示，各部分之所以組成一個整體，是因為如果他們不如此(不適應他們的環(huán)境)就無法生存。進化論似乎可以挑戰(zhàn)佩利的論證，卻無需置疑他的結論：對于那些倡導有神論的演化者來說，他們會同意是上帝設計了我們世界的發(fā)展進程(或如佩利所言，設計了這樣的世界)。長期被忽略的花園(威茲德姆)有兩人回到那座被他們長期忽略的花園，發(fā)現(xiàn)雜草中一些曾經的植物令人驚訝地生機勃勃。一人對另一人說：“一定是有位園丁來過，對這些植物做了些什么�！贝蛱街�后，他們卻發(fā)現(xiàn)沒有鄰居看見任何人在他們花園里工作過。第一個人對另一人說：“他一定是趁人們都睡著的時候才來工作。”另一人則說：“不對。那樣的話就會有人聽到他的動靜。況且，若有人在乎這些植物，他至少也會把這些雜草除掉�！钡谝粋�人又說：“你看這些植物被修剪的方式，這顯然是有目的的，而且有著對美的欣賞。我相信一定是有誰來過，其是肉眼凡胎所看不見的。我相信如果我們更加仔細地檢查，就會發(fā)現(xiàn)更多關于他的證據(jù)�！庇谑�，他們就開始仔細檢查花園。有時他們發(fā)現(xiàn)的一些新鮮事像是暗示有這么一位園丁到訪過；而有時他們發(fā)現(xiàn)的新證據(jù)卻正好相反，倒像是一個惡毒的家伙來這里搗亂過。除了檢查花園之外，他們也著手研究沒被照料的花園會變成什么樣子。兩人都獲悉了彼此有關這花園所掌握到的一切。最終，在做完這一切之后，一個人說：“我還是相信有一位園丁到訪過。”另一人則說：“我不相信。”兩人的說辭并未反映出他們在花園里的發(fā)現(xiàn)有何差別，即使他們檢查得更仔細也仍無區(qū)別，甚至是在花園多久不照料才會荒廢這一點上也沒有異議……他們之間到底有何不同呢？出處：約翰·威茲德姆《上帝》John Wisdom.“Gods.”Proceedings of the AriswtelianSociety 45(1944—1945)：185—206，191—192.威茲德姆的思想實驗是為了考查“信仰神圣心智的邏輯性”(187)。在他看來，信仰若是合理的，必須存在事實給予支持；但那兩個回到花園的人在所有獲得的事實方面卻是一致的。既然如此，為什么一人相信存在一位園丁而另一人不信呢？也許，他們意見的不同不應歸咎于事實本身，而是源于事實所提供的、可被感知的證據(jù)。而且，有關某一事實是否可以充分支持某一結論的爭辯是能夠解決的。威茲德姆認為，解決方法可以是追溯論證的要素和它們彼此間的聯(lián)系，也可以是辨識荒謬的推理(錯誤的連接)。或是通過揭露隱藏的臆斷來實現(xiàn)。當上述兩人的論證被這樣一一檢驗后，又會有什么后果？ 安東尼·弗盧(AntonyFlew)重寫了威茲德姆的劇本(見《神學與證偽》“Theology andFalsification”)，其詳細描述了那位篤信者為了證明園丁的存在，反反復復進行了許多測驗。隨著每次測驗的失敗，篤信者都會修飾、限定自己的論斷。最終，這使得那位懷疑者無奈而沮喪地問道：“你說的到底還有什么意思？一個看不見、摸不著、永遠找不到的園丁和一個虛構的、甚至是根本不存在的園丁究竟有什么分別？” �？说闹厣�之人場景一：設想美國正在舉行某個學術會議，其中一位來訪者突然且令人費解地消失了。而就在這一時刻，他的一個絲毫不差的復制品同樣突然令人費解地出現(xiàn)在澳大利亞正在舉行的一個類似會議上。出現(xiàn)在澳大利亞的那個人與在美國消失的那位完全一模一樣，涵蓋身心各方面的特征：記憶上的連續(xù)性，身體特征的完全相似性——甚至包括指紋、頭發(fā)、眼睛的著色和胃內容物，以及信仰、習慣和心理傾向。事實上，所有一切都讓我們認為出現(xiàn)和消失的兩人完全是同一人，除了空間占有上的連續(xù)性……場景二：現(xiàn)在，讓我們假定在美國發(fā)生的事件并非一次突然而神秘的消失，而且它確實不是什么消失，而是猝死。只有當那個個體死亡的時候，一個關于他死前那一刻的復制人，配備了那一剎那之前的所有記憶，出現(xiàn)在澳大利亞……P28-31