中國是茶的原產(chǎn)地，也是茶文化的發(fā)源地，這是毋庸置疑的史實(shí)。但關(guān)於茶的起源問題，卻被蒙上了神秘色彩，長期得不到科學(xué)的確證。在我國曾長期流傳神農(nóng)發(fā)明茶，茶經(jīng)歷了由藥用、食用到飲用的演變，遂成為風(fēng)靡全球的三大飲料之一。許多茶人乃至有些茶史學(xué)者迄今仍深信不疑，奉之為不二法門。但這實(shí)在不過是經(jīng)歷代渲染，不斷重複、有著多個(gè)版本的神話或傳說而已。而在將茶道奉作國粹的日本則另備一說，認(rèn)為茶乃佛祖釋伽牟尼所發(fā)明。其說云：佛祖有一次在沉思中睡著了，醒後十分懊喪，便割下自己的眼臉扔在地上，生根長成茶樹。其葉浸泡於熱水，飲後即有卻睡之功。這並非筆者杜撰，而是見之於《簡明不列顛百科全書》第二冊（中文本，中國大百科全書出版社，一九八五年版第二○五頁）的記載，堪稱言之鑿鑿，信而有徵。但顯而易見，那不過是一種神話而已。無獨(dú)有偶，與此異曲同工的神農(nóng)發(fā)明茶之說，卻在我國廣泛流傳，迄今對此深信不疑者仍大有人在。似乎將中國飲用茶的歷史向前推得越久遠(yuǎn)，就愈能證明我國是茶飲唯一的發(fā)源地，這不過是某些茶人一廂情願(yuàn)的美好願(yuàn)望而已。正是這種虛妄的茶起源說使海內(nèi)外的學(xué)者產(chǎn)生了困惑，從而為多起源說起了推波助瀾的負(fù)面作用。因此探索茶之為飲起源於何時(shí)何地，就成為茶史研究首先需要搞清楚的重要問題。

（一）

神農(nóng)發(fā)明茶之說，究竟由誰提出，今已難確考，但最先將此說形之於文字，並加以闡述者首推大名鼎鼎的陸羽。他在《茶經(jīng)·六之飲》中指出：茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，在同書《七之事》中又提出三皇炎帝神農(nóng)氏為茶祖的觀點(diǎn)， 又引相傳為神農(nóng)所撰的《神農(nóng)食經(jīng)》云茶茗久服，令人有力悅志。其實(shí)神農(nóng)、三皇、炎帝皆為傳說和神話中的人物，是先秦至秦漢間言人人殊的人們想像中的人物（顧頡剛《古史辨·自序》）。其發(fā)明農(nóng)業(yè)，醫(yī)藥等傳說，不過是人神合一的蒙昧?xí)r代的象徵�！栋谆⑼�·號(hào)篇》就已指出，神農(nóng)不過是教民農(nóng)耕，神而化之的人物。西漢劉安主編的《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》就已指出：世俗之人，多尊古而賤今，故為道者，必托之於神農(nóng)、黃帝而後能入說。一語道破偽託神農(nóng)者的虛妄和迷信者的可悲！兩千年前的古人實(shí)在比篤信神農(nóng)發(fā)明茶的今人高明許多。《漢書·藝文志》雖著錄《神農(nóng)》二十篇，班固自注卻云：六國時(shí)，諸子疾時(shí)怠於農(nóng)業(yè)，道耕農(nóng)事，托之神農(nóng)。顏師古注更引劉向《別錄》之說謂：疑李俚及商君之說。陸羽提出神農(nóng)發(fā)明茶之說後，即遭到唐宋茶人的痛斥。如南宋著名思想家葉適在其讀書筆記中明確指出，所謂神農(nóng)發(fā)明農(nóng)業(yè)、商業(yè)之說，實(shí)在不過是漢代易學(xué)家的偽造。其說見《習(xí)學(xué)記言序目》卷四《周易四·繫辭下》。陸羽曾被譽(yù)為茶聖、茶祖、茶仙，《茶經(jīng)》更被奉為茶學(xué)百科全書，不二法門，但盛名之下，其實(shí)難副。由於其所處時(shí)代的認(rèn)知局限，留下不少經(jīng)不起推敲的似是而非之論，神農(nóng)發(fā)明茶之說，即為典型一例。但《茶經(jīng)》產(chǎn)生於一千二百年前，其為茶學(xué)經(jīng)典之作，當(dāng)非不虞之譽(yù)。早在七十餘年前，有當(dāng)代茶聖之譽(yù)的吳覺農(nóng)先生就指出：對於神農(nóng)嚐百草，遇毒得茶而解的神話，自然沒有信奉的必要（《中國農(nóng)業(yè)復(fù)興和計(jì)畫》，商務(wù)印書館，一九三五）。約略稍前，曾學(xué)過醫(yī)的魯迅先生也指出：我們一向喜歡恭維古人，以為藥物是一個(gè)神農(nóng)皇帝嚐出來的。他曾經(jīng)一天遇到七十二毒，但都有解法，沒有毒死。這種傳說，現(xiàn)在不能主宰人心了。（《南腔北調(diào)集·經(jīng)驗(yàn)》人民文學(xué)出版社，一九七二）二十世紀(jì)已有定論的事，在生物工程和互聯(lián)網(wǎng)、信息時(shí)代卻被有些人反復(fù)炒作，信其說者仍大有人在，不能不是一大悲劇。是從可信歷史文獻(xiàn)出發(fā)，還是信從人云亦云的傳說，這是科學(xué)的史學(xué)研究與所謂茶人及其 茶文化研究的根本區(qū)別。

不妨從文獻(xiàn)學(xué)的角度考察一下神農(nóng)發(fā)明茶之說的虛妄，必然涉及到茶學(xué)界另一個(gè)爭論已久的問題：即茶從藥用進(jìn)化到食用，還是從食用進(jìn)化到飲用？文獻(xiàn)考證的結(jié)果，答案應(yīng)以後者為妥。關(guān)於神農(nóng)嘗百草的傳說，最初的記載中，只是為了解決果腹的問題，然後教民耕種，發(fā)展栽培農(nóng)業(yè)。這種傳說，當(dāng)始見於《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》：古者，民茹草飲水，采樹木之食，食蠃蠬蚘之肉，時(shí)多疾病、毒傷之害。於是神農(nóng)乃始教民播種五榖，相土地宜，燥濕肥高下。嚐百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就，當(dāng)此之時(shí)，一日而遇七十毒。類似之記載還見於《新語·道基》：至於神農(nóng)，以為行蟲走獸，難以養(yǎng)民，乃求可食之物，嚐百草之實(shí)，察酸苦之味，教民食五榖�！敦�周書》等也有相似的載述。這裏並未提到過茶字，而且茶也根本不會(huì)有解植物中毒和水毒之功能。神農(nóng)其人，儘管子虛烏有，但上述記載似乎反映了這樣的史實(shí)：在由漁獵向農(nóng)耕時(shí)代過渡的漫長歲月，古代先民，歷盡艱辛，嚐百草，采樹食，首先是為了解決吃飯的問題。由於環(huán)境的惡劣，生活條件的困苦，才在同疾病的鬥爭中逐步發(fā)現(xiàn)了中草藥。在較早的資料中，並沒有神農(nóng)嚐百草而中毒的記載�！对娊�(jīng)》中保存了一張從西周到春秋時(shí)期人們食用各種食物的菜單，其中並無茶。迄今在西南少數(shù)民族中仍保留著食用醃茶的習(xí)俗，也許即為古人食用茶的餘風(fēng)流韻。綜合上述兩方面的情形，比較合乎情理的結(jié)論似是：所謂嚐百草，首先應(yīng)是食用，在長期的食用過程中，發(fā)現(xiàn)某些草本或木本植物的藥理功能及療疾作用，才被遴選出來作為中草藥。茶的演變過程似乎應(yīng)是從食用到飲用。雖然《本草》中有茶，但按現(xiàn)代審評(píng)標(biāo)準(zhǔn)，與其說茶有藥用功能，不如說茶的保健作用更加切合實(shí)際些。

值得注意的是《孔叢子·連叢子下》有記載稱：伏羲始嚐草木可食者，一日而遇七十二毒，然後五榖乃形。這裏雖說神農(nóng)換成了伏羲，日遇七十毒也變成了七十二毒，但仍然沒有茶。只說明這類傳說有多種版本，是會(huì)在長久的口耳相傳中變換其內(nèi)容，力求其可信性而已，但這絲毫改變不了其虛妄性。

今考《本草》之名，似始見於《漢書·樓護(hù)傳》，時(shí)間約在漢平帝元始五年（西元五年），梁《七錄》始著錄《神農(nóng)本草》三卷。但因是書所載郡縣已有東漢地名而令時(shí)人懷疑。《顏氏家訓(xùn)·書證篇》已認(rèn)為出於後人附益。宋人張耒則已有《本草》起東漢之說。（《梁溪漫志》卷九，頁一○二，上海古籍出版社，一九八五）《隋書·經(jīng)籍志三》又著錄《神農(nóng)本草》八卷，附注云梁有《神農(nóng)本草》五卷，《神農(nóng)本草屬物》二卷，《神農(nóng)明堂圖》一卷，當(dāng)為這三種書的合編。注中又著錄東漢以下十五家《本草》，還有托名雷公集注的《神農(nóng)本草》四卷。上述諸書今已全佚，古本《神農(nóng)本草經(jīng)》中的零星佚文，今可考見者，始於《楚辭章句》東漢王逸注。余嘉錫先生曾據(jù)鄭玄注《周禮·天官》稱：治合之齊，存乎神農(nóng)、子儀之術(shù)。進(jìn)而推測，《神農(nóng)本草經(jīng)》或即《子儀本草經(jīng)》。子儀為戰(zhàn)國名醫(yī)扁鵲的弟子。其說見《四庫提要辨證》卷十二（中華書局，一九八○）。余說雖不無道理，今之治中藥史者亦據(jù)以立說，謂《神農(nóng)本草經(jīng)》當(dāng)撰於戰(zhàn)國時(shí)期。但甄志興撰文指出：《百草經(jīng)》並非出於一時(shí)一人之手筆，應(yīng)是秦漢以來醫(yī)藥家採集藥物，並在醫(yī)療實(shí)踐中加以總結(jié)整理而成的集大成之作。從書中所記采藥時(shí)間以寅月為首考察，則是書完成的時(shí)間上限，當(dāng)不早於始定曆法通行以寅月為歲首的西漢武帝太初元年（前一○四），而從書中所及地名多東漢時(shí)郡縣名，且書中所云重視養(yǎng)生、服石、煉丹等也與東漢的社會(huì)風(fēng)尚吻合。其又稱《本經(jīng)》佚文以三國吳《本草》所存為早，則似可斷言《神農(nóng)本草經(jīng)》當(dāng)編定於東漢之世。其說詳王勇主編《中日交流史大系·科技卷》頁六八六九（浙江人民出版社，一九九六）。其說雖仍未得到出土文獻(xiàn)的確證，但這也許是最有說服力的論述之一。

重要的是：《本草》經(jīng)歷代傳承，由《唐本草》《開寶本草》《嘉祐本草》《政和本草》的發(fā)展完善過程，距今約九百年前終於有了里程碑式的定本。但從《神農(nóng)本經(jīng)》起至《政和本草》，均無神農(nóng)日遇七十二毒、得茶而解的片言隻字。令人難以置信的是，這條記載竟出於清人孫壁文的偽造（說詳周樹斌《神農(nóng)得茶解毒考評(píng)》，《農(nóng)業(yè)考古》一九九一年第二期）。當(dāng)代茶學(xué)泰斗吳覺農(nóng)先生在遺著《茶經(jīng)述評(píng)·前言》中論定：茶樹原產(chǎn)地是在我國的西南地區(qū)，而在戰(zhàn)國以前的歷史條件下，還不可能把西南地區(qū)的茶葉傳播到中原地區(qū)。至於《茶經(jīng)》說的春秋時(shí)代晏嬰曾食用過茗已不能使人置信；則神農(nóng)最先使用茶葉之說，就更難以成立了。其說尚矣！

（二）

目前，茶學(xué)界關(guān)於茶的起源時(shí)間仍眾說紛紜，分歧很大。有主張上古、西周、春秋說的，也有主張戰(zhàn)國、秦漢、魏晉說的。究其原因，實(shí)乃主春秋以前說者，對史料進(jìn)行了隨心所欲的曲解、臆解�？梢詳嘌裕合惹毓偶�中的荼字，均不是今之茶，九經(jīng)無茶字，是完全可以成立的不易之論。文獻(xiàn)資料和考古成果都顯示，茶應(yīng)起源於戰(zhàn)國或秦漢之際。但這一問題的含混不清由來已久，關(guān)鍵在於搞清楚古代文獻(xiàn)中荼字之形、音、義。雖然我國的古文字十分豐富又很複雜，但皆有形可識(shí)，有音可讀，有義可究。最早對古文獻(xiàn)中的荼字作出比較正確釋讀的是北宋末人王觀國，他在其學(xué)術(shù)名著《學(xué)林》卷四中考辨了荼字的五種義項(xiàng)，四種讀音。即：苦菜之荼、茅莠之荼，皆音徒；塗玉之荼，音舒（方按：荼通古舒字，即玉之上圓下方者。《荀子·大略》諸侯禦荼是其證）；蔈荂之荼，音食遮反；槚之苦荼，音茶，宅加反。只有最後一種別名檟的苦茶，才能與今之茶劃上等號(hào)，但這乃始見於晉郭璞《爾雅注》。稍後，南宋人王楙（一一五一一二一三）也指出：詩曰：誰謂荼苦，其甘如薺者，乃苦菜之荼，如今苦苣之類；《周禮》掌荼、《毛詩》有女如荼者，乃苕荼之荼也，正萑葦之屬；唯茶檟之荼乃今之茶也。（《野客叢書》卷二一，頁二三五，中華書局，一九八七）此與王觀國之說如出一轍，更簡明扼要而已，前者之論則更為嚴(yán)謹(jǐn)而縝密。

南宋著名學(xué)者魏了翁（一一七八一二三七）有《邛州先茶記》（《鶴山先生大全集》卷四八，四部叢刊本）一文，值得注意的是他說：雖然傳注例謂茶為茅莠，為苦茶，而且蘇軾早就有云：周詩記苦荼，茗飲出近世，其義亦已著明；但有人仍然把古之茅莠、苦菜之荼與茶飲之茶混為一談，所以他感歎：予雖言之，誰實(shí)信之？這種由來已久的夾纏不清實(shí)在難以廓清辨明。明代楊慎（一四八八一五五九）、明末清初方以智（一六一一一六七一）分別在其《丹鉛錄》、《通雅》中也對荼字作了考析，其不過沿襲宋人陳說，既無發(fā)明，甚至不如王觀國所論詳實(shí)，故不具論。清初學(xué)術(shù)大師顧炎武（一六一三一六八二）在《唐韻正》卷四、《日知錄》卷七中，旁徵博引，集古之大成，指出荼有苦菜之荼（又可借作荼毒之荼）、茅莠之荼、蔈荂之荼、委葉之荼、虎杖之荼、檟之苦荼等七種含義，又引經(jīng)據(jù)典，不厭其煩地對荼字的形音義進(jìn)行辨析。最後得出結(jié)論：檟之苦茶，不見於《詩》、《禮》，知自秦人取蜀，而後始有茗飲之事。（《日知錄集釋》卷七，頁三四四，花山文藝出版社，一九九○）顧氏所謂秦人取蜀，當(dāng)指秦惠王九年（前三一六）司馬錯(cuò)伐蜀，滅之。（《史記》卷五《秦本記》頁二○七，中華書局本）從王褒《僮約》武都買茶、揚(yáng)雄《方言》、司馬相如《凡將篇》已出現(xiàn)茶字分析，蜀地當(dāng)為茶的發(fā)祥地之一。武都，即武陽（治今四川彭山東），是我國最早的茶葉集散中心�！顿准s》是西元前五十九年的作品，距今已二○七○年。這表明隨著秦漢帝國的相繼建立，原產(chǎn)於西南的茶也沿著長江流域向東南拓展，作為飲料，日益流傳和推廣。武陽作為著名的茶葉集市和流轉(zhuǎn)中心，充分表明：作為茶原產(chǎn)地之一的蜀地，已有相當(dāng)長時(shí)間的飲茶史了。因此筆者認(rèn)為：茶的起源始於距今約近二千五百年的戰(zhàn)國時(shí)代。就其具體地點(diǎn)而言，學(xué)者又有云南、貴州、云貴高原或川西、鄂北等諸說，就其較大的地域范疇而論，似可概括為起源於我國西南地區(qū)。

總之，荼在古代文獻(xiàn)中是一個(gè)多義字，讀音也各不相同，有荈茗之含義的荼僅為其七項(xiàng)義符之一。又，歷來的學(xué)者多認(rèn)為繼中唐以後，尤其是陸羽《茶經(jīng)》行世以來，釋作檟、茗、茶的荼字才減去一劃成為茶字，此亦失考之言。不僅上述王褒《僮約》已作茶字，《三國志·吳書·韋曜傳》、晉左思《嬌女詩》、王羲之書《蘄茶帖》早已作茶字，即上世紀(jì)以來出土的東漢茶具上已刻有茶字，晉、唐碑刻上亦已出現(xiàn)茶字。眾所周知，專用茶具總比茶飲略晚些問世，據(jù)陶瓷史專家頗為一致的研究成果認(rèn)為，我國出土的茶具最早為東漢時(shí)燒造，亦可為上述戰(zhàn)國或秦漢茶起源說提供有力的佐證。

（三）

令人費(fèi)解的是：迄今為止，無論文獻(xiàn)或考古，漢代以前尚無任何可以確證為茶的可信資料。王褒《僮約》為今存唯一最早的茶事資料，雖僅有寥寥四字，卻又那麼成熟。無非只有兩種可能：一是由於秦始皇的焚書坑儒，大量先秦文獻(xiàn)已被毀滅，或是有些先秦古文字尚未出土或被釋讀，如迄今被釋讀的甲骨文字僅一千餘個(gè)，僅占已出土的甲文三分之一左右，但這種可能性畢竟太小。另一種可能則是西漢以前或戰(zhàn)國確實(shí)無茶。令人困惑不解的是：一個(gè)多世紀(jì)以來的田野考古，取得舉世矚目的成就，絲綢、陶瓷、水稻及酒的起源問題已全可據(jù)以論定，唯獨(dú)茶，卻難覓任何蛛絲馬跡，豈非咄咄怪事！

馬王堆漢墓的考古發(fā)掘，是二十世紀(jì)七十年代的重大成果，其一、三號(hào)漢墓中出土有標(biāo)及一笥字樣的簡冊、木牌及其已灰化的實(shí)物。湖南的考古學(xué)者周世榮先生將釋讀為檟，筆者不能無疑，遂求教於裘錫圭先生，得到裘先生親筆答復(fù)云：這個(gè)字的右旁，與三號(hào)墓遣策中介冑的冑字十分相似，似可隸定為，釋為柚。又說：只可能是水果一類東西，而不可能是茶。（裘文刊《朱德熙古文字論集》頁一二八；中華書局，一九九五）馬王堆漢墓出土的漆耳杯上，書有君幸食、苦羹的字樣，周世榮先生還牽強(qiáng)附會(huì)將杯上之苦說成苦荼，即今之茶；苦羹，則釋為以苦荼作為羹飲，將這顯而易見的食具或餐具，隨心所欲地釋為既可飲酒的茶杯。這種曲解只能給茶的起源問題製造新的混亂，而絲毫無助於通過深層的學(xué)術(shù)討論而求得圓滿的結(jié)果。（參見拙文《關(guān)於馬王堆漢墓出土物考辯二題》，刊《中國歷史地理論叢》一九九七年第一期）

今人類似的誤解充斥於茶學(xué)界的論著之中，因茶的起源問題有關(guān)我國的學(xué)術(shù)聲譽(yù)，有必要略作辨析。其一，所謂巴族貢茶於周武王。茶學(xué)界有一種流行已久的說法，稱周武王伐紂時(shí)，從征的巴族等向周王室貢茶，從而將茶的起源和貢茶之始上溯到西元前十一世紀(jì)。（陳椽《茶業(yè)通史》頁四一九，農(nóng)業(yè)出版社，一九八四）實(shí)際上，這是對《華陽國志·巴志》中所載一段史料未能正確點(diǎn)讀、解釋而導(dǎo)致的誤解，任乃強(qiáng)先生是書校補(bǔ)本早已作出正確的解讀。

周武王伐紂，實(shí)得巴蜀之師，著乎《尚書》。巴師勇銳，歌舞以淩殷人，殷人倒戈……武王既克殷，以其宗姬［封］於巴，爵之以子。

任按：以上《巴志總序》之首章，記巴國古史，是《巴漢志》舊文。於巴國本源未詳。

其地，東至魚複，西至僰道，北接漢中，南極黔涪。土植五穀，牲具六畜。桑蠶、麻苧、魚鹽、銅鐵、丹漆、茶蜜……皆納貢之。

任按：以上《巴志總序》第二章，述故巴國界至與其特產(chǎn)和民風(fēng)。其述民風(fēng)，時(shí)間性頗不明晰，大抵取材於譙周之《巴記》，通巴國地區(qū)秦、漢、魏、晉時(shí)代言之。（引自《華陽國志校補(bǔ)圖注》卷一，頁四至六，上海古籍出版社，一九八七。）

《華陽國志》，晉常璩（約二九一三六一）撰。引文第一段，任注稱出《巴漢志》，此書亦常璩所撰。第一段武王伐紂云云，與第二段所引貢物十八種（其中之一為茶），兩者乃判然不同的二事，顯然不能混為一談。

任注指出：兩段話所據(jù)史源不同，前者出常璩《巴漢志》，後者出譙周（二○一二七○）《巴記》；兩段引文論述的對象不同，前者述巴之古史，後者記巴國疆域四至及其特產(chǎn)、民風(fēng)；兩段引文所指時(shí)間也不同，前者指周武王伐紂時(shí)的牧野之戰(zhàn)（約西元前十一世紀(jì)），後者乃通指秦漢、魏晉時(shí)代而言之，兩者時(shí)差一千四百年之久。更重要的是：從征周武王伐紂者，其中並無巴族。常璩所云乃得之傳聞，不足置信。《尚書·牧誓》記載周武王伐紂前會(huì)師於孟津的誓師盟誓，從征諸族為庸、蜀、羌、髳、微、廬、彭、濮八族，當(dāng)時(shí)僅為部落氏族而已。何有巴族、巴國？前輩學(xué)者認(rèn)為：彭、巴雙聲，巴即可能為彭，彭在四川彭縣，春秋後已不見彭，而只見巴，且往往巴漢連用。（說詳《中國通史》第三卷第一○三九一○四○頁；上海人民出版社，一九九四）可見巴、彭即使同一族源，巴族始見於史料也已是春秋後之事了。故巴始見於《左傳·桓公九年》絕非偶然，此已是西元前七○三年，上距伐紂已四百餘年之久了。對《左傳》有精湛研究的楊伯峻先生指出：巴國當(dāng)在楚之西北，春秋之世，巴國可能在今湖北省襄樊市附近，遷入夔門，則戰(zhàn)國時(shí)事。楊先生還認(rèn)為，巴國故城在江州，即今重慶市。（《春秋左傳注》第一二四一二五頁；中華書局，一九九○）可信史料揭示，以彭為巴，不過是一種附會(huì)，戰(zhàn)國後，巴才從鄂西向四川遷移。如果彭、巴同源，其遷移路線應(yīng)完全相反。結(jié)論很清楚：巴師從征牧野之戰(zhàn)純屬子虛烏有，更遑論貢茶。

更重要的是：上引貢物十八種，實(shí)乃巴王舊所徴取其族民之物品，絕非巴向周武王所貢之物。其上所云四至地名據(jù)《漢書·地理志》所載，全為秦漢時(shí)地名，與任注所云十分吻合。其地為巴國全盛時(shí)的疆域，在今黔、鄂、川、陝交界之處。而巴國早就為秦統(tǒng)一時(shí)所滅，又何來貢品！我國歷史上最早的貢茶實(shí)乃始於晉溫嶠，上表貢茶千斤，茗三百斤。（見《政和本草》卷十三引宋寇宗奭《本草衍義》）近年，有人走得更遠(yuǎn)，在引了上述巴族向周武王貢茶之謬說後，竟隨心所欲地臆說為巴即布朗族先民濮人部落，又將云南邦葳古茶樹的歷史前推至三四千年以前的新石器時(shí)代，全然不顧專家已論定的這不過是近千年前的古茶樹，這據(jù)年輪測定並不困難。為爭普洱茶的正宗地位，竟可以如此信口開河。（見《農(nóng)業(yè)考古》一九九三年第四期第一一二一一七頁黃桂樞文）實(shí)際上，今存關(guān)於普洱茶的最早記載，當(dāng)始見於唐·樊綽《蠻書》卷七，其云茶出銀生城界諸山，指唐銀生節(jié)度使司轄地，即今西雙版納自治州及思茅地區(qū)諸縣，正是普洱茶的產(chǎn)地。信口臆說，留下的只能是笑柄！

其二，《詩經(jīng)》中的荼，今見七例，其義項(xiàng)有五，無一可釋為今之茶。原因很簡單，在《詩經(jīng)》所反映的時(shí)代（約西元前十一世紀(jì)至前六世紀(jì)的五百餘